Michael Hampe, ETH-Professor für Philosophie am Zentrum "Geschichte des Wissens" und "ETH Life"-Kolumnist. gross

Nun glaube ich zwar nicht wie Liessmann, dass „die Sprache“ weise ist, noch wie Martin Heidegger, dass Etymologien den Weg zur ursprünglich wahren Einsicht darstellen. Trotzdem ist es interessant, sich den Zusammenhang zwischen Schule und Musse, der hier offenbar ans Licht kommt, deutlicher vor Augen zu führen. Das deutsche „Musse“ ist die Übersetzung des lateinischen „otium“. Die Verneinung von „otium“ ist „negotium“. Dieses negierende Wort bezeichnet wiederum das Ladengeschäft, die Not und die Mühe, die einem aufgeladene Aufgabe, also die mit Belastungen verbundene, den Lebensunterhalt betreffende und meist unfreie Geschäftigkeit. Ein römischer Patrizier hatte mit negotium nichts zu tun. Deshalb war er jedoch nicht tatenlos. Er widmete sich neben der Politik und planenden Landwirtschaft dem otium in Wissenschaft oder Kunst. Dieses nicht von mühseliger Geschäftigkeit gekennzeichnete Tätigsein ist der Ausgangpunkt, das Positivum, von dem die andere Art des Tätigseins als lästige Arbeit negierend abgeleitet wird. (Heute ist die Arbeit der sprachliche Ausgangspunkt, das Positivum, hat man sie nicht, ist man arbeitslos.) Die Schule ist in diesem Sinne, wenn Liessmann Recht hat, ein Ort, der den Schülern zumindest zeitweise, den Lehrern und Forschern dauerhaft ein mühefreies und nicht geschäftiges Tätigsein erlaubt. Das bedeutet nicht, dass man sich an Orten des otium nicht anstrengt und nichts Nützliches zustande bringt.

Im Gegenteil, die Anstrengungen von Menschen, die in Wissenschaft oder Kunst Grossartiges hervorbringen, mögen ungleich grösser sein als die von Personen, die sich mühevoll in einem kleinen Laden ihren Lebensunterhalt verdienen müssen. Auch können die Ergebnisse der Musse sehr nützlich sein. Denn vielen dienen und viele erfreuen wissenschaftliche Erkenntnisse und künstlerische Leistungen. Wer dagegen allein damit befasst ist, für sich selbst zu sorgen, kann nicht immer auf diese Weise für die Allgemeinheit da sein. Ähnlich ist es auch im Sport: Hochleistungssportler, die mit ihrem Sport nicht den Lebensunterhalt bestreiten, mögen sich körperlich mehr plagen als Schwerarbeiter. Doch tun sie es aus freien Stücken und um des Ruhmes willen, nicht weil sie dazu gezwungen sind. Die Anstrengung der Musse ist eine selbst gewählte oder freie, die aber auf Allgemeines zielt. Nie ist sie von aussen vorgegeben und partikular. Arbeit im Sinne von negotium ist dagegen unfrei, durch Lebensnot einzelner oder sonst wie von aussen diktiert. In der Rede von Freiheit der Forschung und Lehre ist dieses Pathos freien Tätigseins für die Allgemeinheit jenseits partikularer Lebensnot noch erhalten.

Jetzt wäre es interessant zu fragen, ob wir, wenn wir von „unserer Schule“ sprechen, noch eine Schule in diesem Sinne meinen. Wie läse sich ein Forschungsbericht, der hervorhebt, das letzte Jahr als eines der freien Musse sei besonders fruchtbar gewesen, es brachte viele neue Erkenntnisse, die niemand erwartet hat, weil sie niemand in Auftrag gab? Das wären wohl zu viel wohl distinguierte Archaismen. Den meisten käme die Rede von der „freien Musse“ wie ein Eingeständnis von Faulheit (lat. ignavia) vor, weil otium, die freie, aber dennoch angespannte Anstrengung nicht mehr recht verständlich ist. Die Schule von 1854, die ETH-Angehörige heute noch im Munde führen, lässt sich nicht „noch ehrwürdiger“ machen, indem man sie griechisch-römisch deutet. Auch macht sich die Abschätzigkeit, mit der der frei tätige römische Patrizier offenbar herabblickte auf die armen Händler und die Sklaven, die sich abmühen mussten, um ihr Brot zu verdienen und die in der Unterscheidung von otium und negotium mitschwingt, in der egalitären und vom Handel geprägten Schweiz gar nicht gut.

Die Frage nach der Möglichkeit freien Tätigkeitseins, das auf Allgemeines zielt, kann man jedoch immer noch stellen, vor allem, wenn man gleichsam als Angehöriger eines Wissenschaftsadels nicht bloss an einer Universität, sondern an „der Schule“ lehrt und forscht. Diese Frage in Erinnerung zu rufen, dazu mag der Ausflug zu antiken Bedeutungswurzeln von „Schule“ nützen.